無(wú)我相經(jīng)（第二經(jīng)）

法喜

釋迦牟尼成道后所說(shuō)第二經(jīng)（無(wú)我經(jīng)）

禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺（三稱）

無(wú)我相經(jīng)

如是我聞：一時(shí)，世尊住在巴拉納西仙人落處的鹿野苑。

在那里，世尊對(duì)五眾比丘說(shuō)：“諸比丘。”

那些比丘應(yīng)答世尊：“尊者�！�

世尊如此說(shuō)：“諸比丘，色無(wú)我！諸比丘，假如此色是我，此色則不應(yīng)導(dǎo)致病惱，于色可得：‘愿我的色是這樣，愿我的色不要這樣！’諸比丘，正因?yàn)樯珶o(wú)我，所以色會(huì)導(dǎo)致病惱，于色不可得：‘愿我的色是這樣，愿我的色不要這樣！’

受無(wú)我！諸比丘，假如此受是我，此受則不應(yīng)導(dǎo)致病惱，于受可得：‘愿我的受是這樣，愿我的受不要這樣！’諸比丘，正因?yàn)槭軣o(wú)我，所以受會(huì)導(dǎo)致病惱，于受不可得：‘愿我的受是這樣，愿我的受不要這樣！’

想無(wú)我……諸行無(wú)我！諸比丘，假如此諸行是我，此諸行則不應(yīng)導(dǎo)致病惱，于諸行可得：‘愿我的諸行是這樣，愿我的諸行不要這樣！’諸比丘，正因?yàn)橹T行無(wú)我，所以諸行會(huì)導(dǎo)致病惱，于諸行不可得：‘愿我的諸行是這樣，愿我的諸行不要這樣！’

識(shí)無(wú)我！諸比丘，假如此識(shí)是我，此識(shí)則不應(yīng)導(dǎo)致病惱，于識(shí)可得：‘愿我的識(shí)是這樣，愿我的識(shí)不要這樣！’諸比丘，正因?yàn)樽R(shí)無(wú)我，所以識(shí)會(huì)導(dǎo)致病惱，于識(shí)不可得：‘愿我的識(shí)是這樣，愿我的識(shí)不要這樣！’

諸比丘，你們認(rèn)為如何，色是常還是無(wú)常呢？
是無(wú)常，尊者！
若是無(wú)常，它是苦還是樂呢？
是苦，尊者！

若是無(wú)常、苦、變易之法，是否適合認(rèn)為它:‘這是我的，這是我，這是我的我’呢？

確實(shí)不能，尊者！
受……
想……
諸行……
識(shí)是常還是無(wú)常呢？
是無(wú)常，尊者！
若是無(wú)常，它是苦還是樂呢？
是苦，尊者！

若是無(wú)常、苦、變易之法，是否適合認(rèn)為它:‘這是我的，這是我，這是我的我’呢？

確實(shí)不能，尊者！

因此，諸比丘，凡所有色，無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，應(yīng)當(dāng)如此以正慧如實(shí)觀察一切色：‘這不是我的，這不是我，這不是我的我。’

凡所有受，無(wú)論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外……還是遠(yuǎn)、近，應(yīng)當(dāng)如此以正慧如實(shí)觀察一切受：‘這不是我的，這不是我，這不是我的我�！�

凡所有想……

凡所有諸行，無(wú)論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，應(yīng)當(dāng)如此以正慧如實(shí)觀察一切諸行：‘這不是我的，這不是我，這不是我的我�！�

凡所有識(shí)，無(wú)論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、勝，還是遠(yuǎn)、近，應(yīng)當(dāng)如此以正慧如實(shí)觀察一切識(shí)：‘這不是我的，這不是我，這不是我的我。’

諸比丘，多聞圣弟子如此觀察，則厭離于色，厭離于受，厭離于想，厭離于諸行，厭離于識(shí)。厭離而離染，以離貪而解脫；于解脫而有‘已解脫’之智，他了知：‘生已盡，梵行已立，應(yīng)作已作，再無(wú)后有�！�”

世尊如此說(shuō)。五眾比丘滿意與歡喜世尊之所說(shuō)。當(dāng)此解說(shuō)正被宣說(shuō)之時(shí)，五眾比丘心無(wú)執(zhí)取而從諸漏解脫。

法喜

《華嚴(yán)經(jīng)》，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之后，馬上進(jìn)入禪定，用二十一天時(shí)間給大菩薩們講《華嚴(yán)經(jīng)》�！度A嚴(yán)經(jīng)》開頭的經(jīng)文有說(shuō)明這一件事、另外，佛教有一個(gè)著名的偈，總結(jié)釋迦牟尼佛一生講經(jīng)的時(shí)間和內(nèi)容，如下：

華嚴(yán)最初三七日
阿含十二方等八
二十二年說(shuō)般若
法華涅槃共八年

法喜

（雜阿含經(jīng)卷第一）一零四

　　如是我聞
　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有

　　時(shí)。有眾多比丘聞彼所說(shuō)。往詣其所。語(yǔ)焰摩迦比丘言。汝實(shí)作是說(shuō)。如我解佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有耶

　　答言。實(shí)爾。諸尊

　　時(shí)。諸比丘語(yǔ)焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說(shuō)。汝當(dāng)盡舍此惡邪見

　　諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實(shí)。異則虛妄。如是三說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘。即便舍去。往詣尊者舍利弗所。語(yǔ)尊者舍利弗言。尊者。當(dāng)知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有。我等聞彼所說(shuō)已。故往問(wèn)焰摩迦比丘。汝實(shí)作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實(shí)爾。異則愚說(shuō)。我即語(yǔ)言。汝勿謗世尊。世尊不作此語(yǔ)。汝當(dāng)舍此惡邪見。再三諫彼。猶不舍惡邪見。是故我今詣尊者所。唯愿尊者。當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故

　　舍利弗言。如是。我當(dāng)令彼息惡邪見

　　時(shí)。眾多比丘聞舍利弗語(yǔ)。歡喜隨喜。而還本處

　　爾時(shí)。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時(shí)。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來(lái)。即為敷座洗足。安停腳機(jī)奉迎。為執(zhí)衣缽。請(qǐng)令就座

　　尊者舍利弗就座．洗足已。語(yǔ)焰摩迦比丘。汝實(shí)作如是語(yǔ)。我解知世尊所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有耶

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。實(shí)爾。尊者舍利弗

　　舍利弗言。我今問(wèn)汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶

　　答言。尊者舍利弗。無(wú)常
　　復(fù)問(wèn)。若無(wú)常者。是苦不
　　答言。是苦

　　復(fù)問(wèn)。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見我．異我．相在不

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn)。云何。焰摩迦。色是如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗
　　受．想．行．識(shí)是如來(lái)耶
　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。云何。焰摩迦。異色有如來(lái)耶。異受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗
　　復(fù)問(wèn)。色中有如來(lái)耶。受．想．行．識(shí)中有如來(lái)耶
　　答言。不也。尊者舍利弗
　　復(fù)問(wèn)。如來(lái)中有色耶。如來(lái)中有受．想．行．識(shí)耶
　　答言。不也。尊者舍利弗
　　復(fù)問(wèn)。非色．受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶
　　答言。不也。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦。如來(lái)見法真實(shí)。如住無(wú)所得。無(wú)所施設(shè)。汝云何言我解知世尊所說(shuō)。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有。為時(shí)說(shuō)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。焰摩迦。先言我解知世尊所說(shuō)。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有。云何今復(fù)言非耶

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無(wú)明故。作如是惡邪見說(shuō)。聞尊者舍利弗說(shuō)已。不解．無(wú)明。一切悉斷

　　復(fù)問(wèn)。焰摩迦。若復(fù)問(wèn)。比丘。如先惡邪見所說(shuō)。今何所知見一切悉得遠(yuǎn)離。汝當(dāng)云何答

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來(lái)問(wèn)者。我當(dāng)如是答。漏盡阿羅漢色無(wú)常。無(wú)常者是苦�？嗾呒澎o．清涼．永沒。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。有來(lái)問(wèn)者。作如是答

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應(yīng)如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無(wú)常。無(wú)常者是苦�？酂o(wú)常．苦者。是生滅法。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘。今當(dāng)說(shuō)譬。夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子。長(zhǎng)者子大富多財(cái)。廣求仆從。善守護(hù)財(cái)物。時(shí)。有怨家惡人。詐來(lái)親附。為作仆從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹(jǐn)敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護(hù)。然后手執(zhí)利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼惡怨家。為長(zhǎng)者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長(zhǎng)者。不能覺知。至今受害

　　答言。實(shí)爾。尊者

　　舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘。于意云何。彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害。善自防護(hù)。不受害耶

　　答言。如是。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦比丘。愚癡無(wú)聞凡夫于五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。于此五受陰保持護(hù)惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長(zhǎng)者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞圣弟子于此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我．非我所。于此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法。示教照喜已。從座起去。